荆楚文化、吴越文化、巴蜀文化，以及国外舶来的各种文化长期交流，整合而成的一种区域文化或者地方文化，可以说岭南文化是一种原生型、多元性、感性化、非正流的世俗文化。”

岭南文化是一种世俗文化，所谓天高皇帝远，地处偏隅的岭南人对生活的表达方式更为直接和朴素，它不同与江南文化对生活的洗炼和隐忍。

地理位置的偏远，文化的滞后，岭南历来是皇权统治的薄弱地区，正统的中原文化进入岭南只能与原生文化相融合而成为非正统的世俗文化。

正统的儒教礼仪和老庄哲学对岭南园林的影响明显不及江南园林，岭南园林之中少了几许“超然与物外”的淡泊，而多求实重效，顺从人意。

岭南的园林匠师们综合了多元文化类别，灵活吸收，挥洒自如，综合运用民间工艺，如木雕、砖雕、石雕、陶瓷、灰塑等，兼收西洋造景手法，如拱形门窗、花瓶柱、规则的几何水体等，经过长期发展形成了独特的，不拘一格的岭南园林艺术风格。

洋溢在岭南庭园里的“务实求乐”的精神，正是“多元共存，商文合流”的岭南文化形态在园林艺术上的折射。

艺术风格的形成有赖于各种客观和主观因素，是诸多因素相互作用的结果，因而江南园林与岭南园林的差异的原因是多方面的，而这些原因构成差异合力，共同推动各具特色的江南园林和岭南园林的发展。

至于江南园林和明清时期的皇家园林相比的话，也不弱下风，可以说各具千秋。

因为众所周知，中国古典园林源远流长，作为一门特殊的艺术，是很有特色的，像是不过十亩之宅，五亩之园，有水一池，在绘画、工艺美术、建筑、词诗等长期相互交融渗透——南私家园林往往地不求广，园不求大，山不求高，水不求深，景不求多，只求能够留连、盘桓、守拙。

可以说是中国后发展出来的一个体系完备的艺术门类。

例如陈从周先生说“受中国传统观念的影响，中国明清时期私家园林采用内向园林是建筑、山水、花木组合而成的一个综合艺术品”。

而皇家园林布局的话，用院墙和房子围合而成，对外不开窗，与外界紧密隔，二者式林与私家园林是中国古典园林中最具代表性的两个类型，雕，绝。

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明清时期的江南园林大多以建筑作为园林景物的主体在各自的布局、构思、选材及对构景要素的处理上又自成体系，江从而形成了迥然不同的艺术风格。

雕梁画栋、粉墙黛瓦、精雕细砌。

园林的布局是自然和自由的，空间结构主次分明，一般以中部的山明清时期是中国古典园林的成熟期，在这一时期，皇家园南私家园林是庭院空间，再在其周围布置若干次要景区，形池区域作为园林的主要景区林和私家园林的建设规模和艺术造诣都达到了历史上的高峰，就像前面说的留园、拙政园等均采用成主次分明、疏密有致的布局境地。

而皇家园林在山水构造、建筑布局、植物配置乃至园路的铺此类布局。

中国园林中各个景区、景物的设置都是为反映该设都达到了登峰造极的地步。

而私家园林随着封建社会内部资园的主题思想，并且有逻辑地按一定的顺序组织在主游览线本主义因素的成长，工商业繁荣也兴盛了起来，达到了艺术成上，如拙政园，分为六个景区，每个景区按先后顺序，有条理地就的高峰。

组织在园林中，中国园林在布局在于自由曲折的园路，曲径通幽、峰回路转、引人入胜。

当然，我们可以比较皇家园林之“壮观”与私家园林之“秀美”。

萌发于商周时期的皇家园林的园主为帝王，其特殊身份和至高无上的地位